民為貴，社稷次之，君為輕
【原文】
孟子曰：“民為貴，社稷?次之，君為輕。是故得乎丘?民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。 犧牲?既成，粢 盛既潔?，祭祖以時，然而早干水溢，則變置社稷。
【注釋】
社稷；社，土神。稷：谷神。古代帝王或諸侯建國時，都要立壇祭祀 “社”、“稷”，所以，“社稷”又作為國家的代稱。?丘：眾。?犧 牲： 供祭祀用的牛、羊、豬等祭品。?粢（zi）：稷，粟米。粢盛既潔的意思 是說，盛在祭器內的祭品已潔凈了。
【譯文】
孟子說：“百姓最為重要，代表國家的土神谷神其次，國君為輕。所以，得到民。心的做天子，得到天子歡心的做國君，得到國君歡心的做大夫。國君危害到土神谷神——國家，就改立國君。祭品豐盛，祭品潔凈，祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災水災，那就 改立土神谷神。”
【讀解】
國君和社稷都可以改立更換，只有老百姓是不可更換的。所以，百姓最為重要。
《尚書》也說：“民惟邦本，本固君寧。”老百姓才是國家的根本，根本穩固了，國家也就安寧。 改用現代的口號，那就是——人民萬歲！這一段是孟子民本思想最為典型，最為明確的體現，“民君 輕”成為后世廣泛流傳的名言，一直為人們所引用。有必要提出的是，“民”是 一個集合概念，“民”作為一個集 合的整體是貴的，重于國君的，但“民”當中的每一個個體，普普通通的一介小民又怎么樣呢？孟子這里沒有說，也就很難說了。 不過，就我們的了解來看，個體的小民是不可能與國君的重要性 相抗衡的，不僅不能抗衡，而且還不知道要輕了多少倍哩。
或許，孟子在這個問題上的認識也有所局限。其實，又何止是孟子有所局限，就是進化到兩千多年后的民主時代，我們不也仍然在花大力氣清除封建主義思想的嚴重影響和桎梏嗎
？
| 鄒國亞聖公孟子畫像，國立故宮博物院藏 | |
| 中國哲學 古代哲學 | |
|---|---|
| 出生 | 前372年（周烈王四年） 鄒國（今山東鄒縣） |
| 逝世 | 前289年（周赧王二十六年）（83歲） |
| 學派 | 儒學 |
| 主要領域 | 倫理學、社會哲學 |
| 著名思想 | 性善論、仁政、王道、民本思想 |
孟子之弟子萬章與其餘弟子著有《孟子》一書。繼承並發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有「亞聖」之稱[1]，與孔子合稱為「孔孟」。
生平經歷[編輯]
| 儒家 |
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| 儒家文化圈 |
亞聖[編輯]在十五、六歲時到達魯國後有一種說法是拜入孔子之孫子思的門下，但根據史書考證發現子思去世時離孟子出生還早幾十年，所以還是如《史記》中所記載的受業於子思的門人的說法比較可信。
孟子曾仿效孔子，帶領門徒遊說各國。但是不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著述。有《孟子》七篇傳世，篇目為：《梁惠王》上、下；《公孫丑》上、下；《滕文公》上、下；《離婁》；《萬章》上、下；）《告子》上、下；《盡心》上、下。其學說出發點為性善論，提出「仁政」、「王道」，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」。從此直到清末，「四書」一直是科舉必考內容。孟子的文章說理暢達，發揮詳盡氣勢充沛並長於論辯。
身後榮辱[編輯]孟子是儒家最主要的代表人物之一，《漢書·楚元王傳贊》說：「自孔子歿，綴文之士眾矣。唯孟軻……博物洽聞，通達古今，其言有補於世。」但孟子的地位在宋代以前並不很高，甚至有一首諷刺孟子的打油詩：「乞丐何曾有二妻？鄰家焉有許多雞？當時尚有周天子，何事紛紛說魏齊？」[2]。自中唐的韓愈著《原道》，把孟子列為先秦儒家中唯一繼承孔子「道統」的人物開始，出現了一個孟子的「升格運動」，孟子其人其書的地位逐漸上升。宋神宗熙寧四年（1071年），《孟子》一書首次被列入科舉考試科目之中。元豐六年（1083年），孟子首次被官方追封為「鄒國公」，翌年被批准配享孔廟。以後《孟子》一書升格為儒家經典，南宋朱熹又把《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合為「四書」，其實際地位更在「五經」之上。元朝至順元年（1330年），孟子被加封為「亞聖公」，以後就稱為「亞聖」，地位僅次於孔子。明朝朱元璋輯有《孟子節文》，刪掉《孟子》裡的章句，如「民為貴，社稷次之，君為輕」、「殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」等[3]。朱元璋曾說「使此老在今日寧得免耶！」[4]越南學者張漢超在文章中說：「為士大夫者，非堯舜之道不陳前，非孔孟之道不著述。」
歷史評價[編輯]朱元璋輯有《孟子節文》，刪掉《孟子》裡的章句，如「民為貴，社稷次之，君為輕」等。
傅斯年認為孟子的邏輯功夫遠不如荀子，其討論性善的言論「放而無律」，「孟子之詞宜在淳于髠之上，荀卿之下也。」[5]思想[編輯]孟子思想主要分為政治哲學，即仁愛，以及人生哲學，即性善。
性善與性惡[編輯]主條目：人性、性善論、性惡論和心理利己論先秦儒家對於人性善惡問題給予了極大的關注。在中國人性論史上，第一個提出性善論的是孟子。他認為，人性是善的，就像水往低處流一樣，這是一個不爭的事實。孟子認為，人生來都有最基本的共同的天賦本性，這就是「性善」或「不忍人之心」，或者說對別人的憐憫之心、同情心。他舉例說，人突然看到小孩要掉到井裡去(「乍見孺子將入於井」)，都會有驚懼和同情的心理。這種同情心，並不是為了討好這小孩子的父母，也不是要在鄉親朋友中獲得好名聲，也不是厭惡見死不救的名聲，而完全是從人天生的本性中發出來的，這就是「不忍人之心」。
「不忍人之心」也叫「惻隱之心」。此外還有「羞惡之心」、「辭讓之心」、「是非之心」。這四種心﹙也叫「四端」或「四德」﹚，就是孟子論述人性本善的根據。孟子認為，人與禽獸的差別很微小，僅僅在於人有這些「心」。如果沒有這些「心」，就不能算作是人。在他看來，如果為人而不善，那不是本性的問題，而是由於捨棄了本性，沒有很好地保持住它，絕不能說他本來就沒有這些「善」的本性。因此，人如果有了不善的思想和行為，就應閉門思過，檢查自己是否放棄了那些天賦的「心」，努力把這些「心」找回來，以恢復人的本性。這就是孟子所說的「求其放心」，後世稱為「復性」。如果反省自己，一切都合乎天賦的道德觀念，那就是最大的快樂，這就是孟子所說的「反身而誠，樂莫大焉」。
孟子的性善論對傳統思想影響很大，宋代以後流傳的《三字經》第一句話就是「人之初，性本善。」性善論也成為後來儒家的正統觀念。
在先秦儒家中，有一派反對孟子的性善論，而主張性惡論。這一派的代表就是荀子。荀子提出「人之性惡，其善者偽也」的著名論點。他認為，人生來的本性是：餓了就想吃飽，冷了就想穿暖，累了就想休息，這是人之本性的真實表露。在他看來，「好利」、「疾惡」、「好聲色」等，都是人的自然情慾，也是人的性惡的表現。而善的道德意識是後天人為加工的結果。這種後天人為的加工就叫「偽」。
荀子針對孟子的性善論，第一次運用「性」與「偽」的範疇來說明人的自然本性和社會道德的關係，反對把人的自然屬性道德化，強調「性偽之分」，認為人的自然本性是基於生理機能而產生的物質生活的欲求，而社會道德規範是對這種欲求的限制和調節，二者是對立的。同時，二者又是統一的，「無性，則偽之無所加；無偽，則性不能自美。性偽合，然後聖人之名一」。意思是說，沒有自然本性，就用不會有社會道德的人為加工；沒有人為加工，人性就不能由惡變善。聖人的作用就在於把「性」和「偽」很好的結合起來、統一起來。
荀子較全面的論述了「性」與「偽」的對立統一關係，並著重強調對人性的改造，提出了「化性起偽」、「塗之人可以為禹」等觀點，認為人都有改變本性，成為聖人的可能。荀子性惡論的觀點對法家影響甚大，但始終未能成為儒家的正統觀念[來源請求]。傅斯年認為荀子的說法與孔子相近，反而孔子與孟子對性的看法迥不相同，而這點差異「宋儒明知之，而非宋儒所敢明言也」。[6]政治思想[編輯]民本思想[編輯]參見：師曠「民為貴，社稷次之，君為輕。」意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最後。孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利，這就是孟子的民本思想(部份人以為孟子是民主的先驅)。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。孟子認為取得政權要有愛民之心，還要有合法的手段。而且政權還要有取決於民意，若上位者的德行和為政不為百姓所接受，那上位者就要喪失繼續執政的資格了。孟子並引用尚書太誓篇的：「天視自我民視，天聽自我民聽」告誡人君重視民心。正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在「諸子略」中，視為子書，沒有得到應有的地位。
到五代十國的後蜀時，後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經書」的開始。到南宋的孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」，並成為「十三經」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。
傳說明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命劉三吾等人刪節《孟子》中的有關內容。[7][3]如《盡心篇》，刪「民為貴，社稷次之，君為輕。」十字。又《盡心篇》，刪「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。」七句。又《離婁篇》，刪「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」六句[8]。
人權高於主權[編輯]雖然孟子的時代並沒有人權和主權的名詞，但用今人的政治概念來評述孟子會發現，孟子是提倡人權高於主權和君權的。
齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」 孟子對曰：「於傳有之。」 曰：「臣弒其君，可乎？」 曰：「賊仁者謂之『賊』，賊義者謂之『一夫』。聞諸一夫紂矣，未聞弒君也」（梁惠王下）。孟子的意思是說推翻專制統治，保護人權，是正義的，君權讓位於人權。
孟子又說：「湯一征，自葛始。天下信之。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨； 曰：『奚為後我？』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。書曰：『徯我後，後來其蘇』」（《孟子·滕文公下》）。孟子不認為湯是干涉別國內政，或侵略別國，而認為他是弔民伐罪，是大義之舉。
仁政與王道[編輯]主條目：仁政和王道孟子主張君主行仁政，承接性善論，孟子認為「人有不忍人之心」，乃有「不忍人之政」，君主只要將自己的仁德推廣，所謂「幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老」，由愛護自己的家人，到愛護國民，就是仁政。
推行仁政的具體措施是行「王道」，要使人民富足，百姓安樂，即「保民而王」，人民自然擁戴君主，國家自然富強安定。
後世紀念[編輯]主要封贈
- 1083年（宋元豐6年），升鄒國公。
- 1330年（元至順1年），加贈為鄒國亞聖公。
- 1530年（明嘉靖9年），奉為亞聖，罷公爵。
孟子後代[編輯] 流行文化[編輯]
- 金庸小說《射鵰英雄傳》中黃蓉曾說道：「孟夫子最愛胡說八道，他的話怎麼也信得的？」
- 小說《大秦帝國》記載張儀與孟子的兩次論戰
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