增福真君
李詭祖[編輯]
李詭祖，淄川五松山人，今日（山東省淄博市淄川區洪山鎮五松山），在北魏孝文帝時為曲梁（今河北省曲周縣）縣令，廉政有德，愛民如子，常以俸祿布施貧民，民以為德。去世後，鄉民為之立祠祭祀。一說是任職於臺閣，故稱李相公。
文獻記載[編輯]
- 《三教搜神大全》稱：「李相公諱詭祖，在魏文帝朝治相府事。白日裁斷陽間冤獄，夜間主判陰間是非，兼管隨朝三品以上官人衣飯祿料，及在世居民每歲分定合有衣食之祿。」。明《萬曆續道藏》記：「增福相公九月十七日生。李相公諱詭祖，在魏文帝朝治相府事。白日管陽問央斷邦國冤滯不平之事，夜判陰府是非狂錯文案，兼管隨朝三品以上官人衣飲祿料，及在世居民每歲分定合有衣食之祿。至後唐明宗朝天成元年贈為神君增福相公。」
- 李詭祖去世後埋葬在淄川嬤嬤幢，明代濟南府學教授伍福有《謁嬤嬤幢李相公墓》：
- 太白隕落何茫然，相公飛升列仙班；
- 足蹬般河長流水，頭枕天齊連綿山。
- 玉書神護星君位，聖賜財帛石室間；
- 惠澤萬民增福公，平施天下福善仙。
- 明萬曆兵部尚書曲周人王一鶚《增福李公祠記略》載：「祠崇祭祀舊邑侯李公也。案郡乘，公家世淄川，魏文帝朝仕曲梁。時殛妖塞橫水，心切民隱，貽福孔多，既逝之後，民作廟祭祀之。蓋能御大災，捍大患，固祭祀典，之所適宜祭祀者，有唐封增福相公，元封福善平施公，則廟之所建也遠矣！
- 清濰縣《重修增福堂碑記》記載：夫增福財神者，老子裔胄，膠西國太傅玄孫，淄川李相公詭祖也。濰縣增福堂，歷有年矣。始於唐，興於宋，盛於元明。或曰，有濰地富戶，攜家丁數百，跋山涉水，迎請真神於淄川嬤嬤幢。祖靈蒞臨，商賈雲集，濰州遂成富庶之地。成化間，李姓富商擴修神廟，增福廟會成一方盛事。然明末亂世，賊寇生髮，禍及神廟，竟至財神退位，改換門庭。雖鄉民久有革故鼎新之志，乃疏于振臂一呼之人。今幸逢盛世，又得陳氏一門良善率闔鄉公議，重修增福堂，再塑財神像，輝煌神靈，崇高廟宇。其一時人心競勸，施財者不惜金銀，施工者願勞膂力，不經久而厥工告竣。何以速哉？緣人之趨事者亟耳。故一時與事之人鹹得備勒與石，以為不朽雲。是為記。
李詭祖
人物簡介
李詭祖，山東省淄博市淄川五松山人。稱號增福相公，文財神，又稱財帛星君，增福財神，福善平施公。民間傳說為太白金星轉世，生日九月十七。魏孝文帝時任曲梁縣令，清廉愛民，去世後立祠祭祀。唐武德二年（619年），被唐高宗賜封“財帛星君”，唐明宗天成元年（926年）被賜封“神君增福相公”，元代（1271-1368）被賜封“福善平施公”。淄川五松山和曲周都有祭祀李詭祖的“增福廟”和李相公墓。
李詭祖，山東省淄博市淄川五松山人。稱號增福相公，文財神，又稱財帛星君，增福財神，福善平施公。民間傳說為太白金星轉世，生日九月十七。魏孝文帝時任曲梁縣令，清廉愛民，去世後立祠祭祀。唐武德二年（619年），被唐高宗賜封“財帛星君”，唐明宗天成元年（926年）被賜封“神君增福相公”，元代（1271-1368）被賜封“福善平施公”。淄川五松山和曲周都有祭祀李詭祖的“增福廟”和李相公墓。
詳細介紹 “文財神”增福相公在民間最受歡迎，他的繪像經常與“福”“祿”“壽”三星和喜神列在一起，合起來為福、祿、壽、財、喜。增幅財神畫像文雅非凡，錦衣玉帶，頭戴朝冠，身穿紅袍，白臉長須，面帶笑容，左手執“如意”，右手執“聚寶盆”，寫著“招財進寶”四字。身後二童子為他打著日月障扇。左青龍，右白虎，口吐孔錢和元寶，顯得這位財神爺神通廣大，有取之不盡用之不竭，源源而來的金印財寶。
春節時，一般人家必懸掛此圖於正廳，祈求財運、福運。正月初五，各商店開市，一大早就金鑼爆竹、牲醴畢陳，以迎接財神。據《古禾雜識》記載：“初四日午後接灶，至夜則接路頭，大家小戶門前各懸燈二盞，中堂陳設水果、粉糰、魚肉等物，並有路頭飯、路頭湯，鄙俚之至。”清人顧鐵卿《清嘉錄》中引了一首蔡雲的竹枝詞，描繪了蘇州人初五迎財神的情形：“五日財源五日求，一年心願一時酬；提防別處迎神早，隔夜匆匆抱路頭”。“抱路頭”亦即“迎財神”。我國北方地區有在正月初一拜財神，正月初五接財神的習俗。是日家家戶戶擺供品為財神祝壽，祈求財神賜福，保佑來年財源廣進，五穀豐登，幸福美滿。蒲松齡在他的《窮漢詞》裡面描寫了這種習俗：“大年初一，燒炷名香，三盞清茶，磕了一萬個響頭，就把財神爺爺來祝贊祝贊。忙祝贊，忙磕頭，財神在上聽緣由；聽我從頭說一遍，訴訴窮人肚裡愁。
” 與增福財神崇拜起源密切相關的邯鄲地區有民謠《正月初五迎財神》：
歷史遺跡與記載 根據民國廿二年《曲周縣志》記載，李詭祖，淄川人，任曲梁縣令期間，清正廉潔，為民造福，疏通河道，治理鹽鹼，率先垂範，生活儉樸，把自己的俸祿都拿出來周濟貧苦的人，是老百姓愛戴的清官，死後老百姓立祠紀念。增福李公祠亦名財神廟在城內東街道北，祭祀北魏曲梁令李詭祖。明嘉靖間，邑人兵部王一鶚重修，清光緒二十四年又重修。今後殿改為第一模范小學。
李詭祖死後，經歷了一個由人到神的過程，明萬曆兵部尚書曲周人王一鶚在《增福李公祠記略》有記載： “祠崇祭祀舊邑侯李公也。案郡乘，公家世淄川，魏文帝朝仕曲梁。時殛妖塞橫水，心切民隱，貽福孔多，既逝之後，民作廟祭祀之。蓋能禦大災，捍大患，固祭祀典，之所適宜祭祀者，有唐封增福相公，元封福善平施公，則廟之所建也遠矣！明興晉祀名宦仍唐封，以便民之伏臘薦享，災祥祈禳者，公多靈異，每禱輒應。嘉靖初年，按使毀淫祠，議及公廟，稽功德存之。廟制為享殿五楹，左右翼以廊各五楹，前崇門，次樂樓，後燕宮。積歲，兩廊、燕宮就圮，迄乙未末，鄉民宋淵等，請於祝侯斗南，倡議捐資，聚材鳩工。正梁宇，新覆構，耀金碧，藻簷朱棟，飾牖畫垣。民咸樂趨，不月而煥然。且增建穿廊及廣生殿，以循古典，以循時制，廟其大備矣乎！歲時伏臘，百姓祭祀公於廟，而公墳墓在安上村。朱邑所謂子孫愛我，不如桐鄉之民也！則公之屍祝於茲土也，固與名宦崇祀，共垂不朽矣”。
翻譯成白話文大意是:山東淄川人士李公，北魏文帝時擔任曲周縣令。當時水妖作亂，傷害民眾，李公設法消滅了妖患，又為百姓做了好多善事。他去世後，百姓感恩，就建立了祠堂來懷念他。後來唐朝加李公為增福相公的封號，元朝封他為福善平施公，所以這個廟由來久遠。明朝建立後，仍是按著唐朝的封號，是為了讓百姓更好的祭祀，或者祈禱，求福許願等，而李公也很靈異，有求必應。嘉靖初年，政府審定民間祭祀場所，李公祠堂因有功德而保留。廟的規模是享殿五間，左右廂房迴廊各五間，有大門，有樂樓，有燕宮。乙未年末，鄉民宋淵等向縣令祝斗南請命，倡議捐款整修增福廟。官民響應，於是裝飾一新。李公的墳墓在縣東南安上村。西漢時朱邑說過，就是子孫後世會祭奠我，也比不上桐鄉百姓對我的感情啊！李公把他的一生奉獻給了曲周這塊土地，看起來只是在名宦祠裡每年得到祭祀，實際卻是在百姓的心目中佔有不朽的地位。
成書於元明時期的道教經典《三家源流搜神大全》（即《三教搜神大全》）有增福相公一圖，這位增福財神穿一品朝服，戴丞相帽。稱：“李相公諱詭祖，在魏文帝朝治相府事。白日裁斷陽間冤獄，夜間主判陰間是非，兼管隨朝三品以上官人衣飯祿料，及在世居民每歲分定合有衣食之祿。至後唐明宗天成元年（公元九二六年）贈為神君增福相公”。明《萬曆續道藏》所收《搜神記》也記載：“增福相公九月十七日生。李相公諱詭祖，在魏文帝朝治相府事。白日管陽問央斷邦國冤滯不平之事，夜判陰府是非狂錯文案，兼管隨朝三品以上官人衣飲祿料，及在世居民每歲分定合有衣食之祿。至後唐明宗朝天成元年贈為神君增福相公。
” 對於增幅財神為何又叫財帛星君，河北地區有唐高宗賜封“財帛星君”的傳說：傳說唐武德二年，李世民的母親曹太后生了一種怪病，就像鬼纏身一樣，晝夜不得安寧。看遍了國手聖醫，都不見好轉。於是李世民發榜在全國征求神醫。這時候一個來自齊地的雲遊道人來見李世民，他說儘管我大唐王朝的建立是順天應時，但期間難免殺戮過多，遊魂冤鬼找不到歸宿，所以遷怒於太后。今有齊地淄川神仙姓李名詭祖，又是聖上的本家。這個李神仙曾在北魏孝文帝朝治相府事，後在五松山得道成仙。詭祖的諧音是“鬼祖”，所以主裁陰陽兩間冤獄，最能驅神役鬼，祛病消災。可在太后處設立李神仙牌位，求其顯靈，保證能醫好太后的疾病。李世民依計而行，太后果然很快就痊癒了。李淵感激李神仙的神功，於是賜封李詭祖為“財帛星君”。
增福財神李詭祖在他的家鄉也受到愛戴與供奉。淄川區洪山鎮（明清時期 叫仙人鄉）的五松山嬤嬤幢有他的墓地和增福財神廟。淄川洪山人中奇在回憶錄中有記載：“父親問宋作成，“這裡有增福廟嗎？”宋說以前有，就在嬤嬤幢上面，祭祀的是增幅財神李相公。傳說李相公在外地做官，死後葬在嬤嬤幢上，後人建了廟宇加以祭祀。解放後破除迷信，增福廟被拆除整成了農田，李相公墓也被挖掉。”
對於五松山的增福廟和李相公墓，曲周人李毅在文章中說：“上世紀八十年代到九十年代，我曾經五次到淄川區洪山鎮尋訪增幅財神的故鄉，訪問了洪山鎮的五松山。洪山鎮在明清時期 叫仙人鄉，這裡是世界短篇小說之王蒲松齡的家鄉，他所在的蒲家莊距離五松山只有5里路。可見這一帶的確有深厚的神仙文化底蘊，遺憾的是幾次都沒有找到李詭祖的老家。這也可以理解，因為李詭祖的年代在南北朝時期，而這里大部分的村民都是在洪武年間從外地遷來的。聽山下的老百姓說，五松山西側一個叫嬤嬤幢的地方有增福財神李詭祖的廟宇，叫增福廟，增福廟不遠處有李相公墓。懷著急切的心情到了嬤嬤幢，可是廟和墓都不見了，據說是解放後平墳開荒，向鬼要糧，增福廟和李相公墓都被平掉整成了農田。生長在增幅財神和蒲松齡的故鄉，這裡的人似乎更加不怕鬼，革命也比我們邯鄲要徹底，感到十分惋惜。”
淄川一帶還流傳著增福財神的一個故事。宋代青州狀元張唐卿在《孝義天齊嬤嬤幢》一文中有反映：“太祖初年，嶺下有婦張氏，寡居。有子二，曰冕、曰璜。冕、璜事母至孝，日輟耕嶺上。時財神與土地、山神為鄰，見二子勞作，甚苦。土地曰：“上仙掌天下金，何不捨他些須，以孝其母？”財神問：“其福淺，怎當大富貴？“山神曰：”彼誠心事汝，上仙何出此言？“財神曰：”豈不聞家貧出孝子乎？直為其母計矣。“土地曰：“卻施捨，乃信”。財神曰：“福兮禍所依也，罪將出，爾之過。”遂舍金於壟上。冕見，示於璜，大喜，曰：“老母之幸也”。及回，冕婦曰：“金乃冕所見，多屬吾”。璜婦曰：“見面及一半也，何由多屬汝”。遂起爭執，對簿公堂。老母急火攻心，一命嗚呼。嬤嬤曰：“草菅人命者，汝之罪也。”三神仙面面相覷。
” 根據明代王一鄂的記載，曲周也有李詭祖的墳墓。據說原址在城東安上村與相公莊間的漳河故道河堤上，今已不可尋。清代曲周人冀騏為此作詩《淄川李公墓》： 一垤漳河岸，萋萋春草多。
風雲埋劍履，歲月老煙蘿。 舊跡迷荒隴，豐碑沒斷莎。 神功如何溯，落日聽樵歌。
那麼，李詭祖的墳墓到底是在曲周，還是在淄川？據曲周人任健說：“在臨終彌留之際，李詭祖一再囑咐他的兒子：“我曾經擔任過曲樑的官吏，和那裡的百姓十分相知。我死後一定要把我埋葬在曲梁。即使你們這些後代子孫以後祭祀供奉我，也不如曲樑的老百姓。”。而淄川人說，古人講究葉落歸根，死後不在家鄉入土為不孝。況且李詭祖晚年告老還鄉，兒孫都在淄川，李詭祖不可能死後再回到曲周入土。因此，李詭祖去世之後屍骨埋在了他的故鄉嬤嬤幢，曲周的李詭祖墓應該是他衣冠塚。此說也有一定道理。
全國文財神崇拜習俗福和財是幸福生活的兩個方面，二者不能相互取代，有了財不一定有福，有福不一定有財，而增福財神能夠同時滿足人們對福和財的追求，因此受到人們的崇拜。特別是經過唐明宗和元朝的兩次冊封，使增福財神成為家喻戶曉的文財神，其影響也反映在人們生活的方方面面。
據《中國美術館》期刊2007年12月發表的“繪刻經典出民間木版年畫看平陽”記載：“中國學者還在前蘇聯列寧格勒發現了另一幅“增福相公”圖，在西安碑林發現了彩印本“ 東方朔偷桃 ”圖，這四幅作品為金代作品或類似金代作品，乃是中國民間木版年畫的經典” 。可見增幅財神在民間的影響廣大。 在人們所信奉的文武財神中，趙公明是姜太公封的神，關公和李詭祖是經過官方認可的文武財神。因此許多財神廟都同時供奉趙公明，關公和李詭祖。《中國全史》記載：財神與諸神崇奉習俗。奉的神便有火神、財神（趙公明、關公、增福財神）、號神等。每年三月十五日為祀財神之期，六月二十三日為祀火神、關帝之期，屆時要演戲酬神。在明清時期 ，當舖房屋的設置均有一定規則，櫃房（對外營業室）的照壁頂部要設一神龕，龕內供奉三位財神：趙公元帥、關夫子、增福財神。 泰山增福廟也叫財神廟。廟前一對石獅子。石獅子的後面是巨大的香爐，那香爐中燒滿了高香，鎖滿了鎖。廟門兩側也鎖滿了鎖。裡面祭祀著福、祿、壽三尊神像，香火旺盛。廟門的立柱上用篆字寫的一副對聯“天增歲月人增壽，春滿乾坤福滿門”。
康熙年間（1662～1722年），李天培任國子監學正，相國李湘北是永城人，兩人既是同鄉又是同宗，相交甚厚，往來無間。天培退休還鄉以後，相國還不斷問訊。十幾年後的一晚上，天培忽然夢見李相國來了，對自己說：“你知道嗎？我是新鄭增福相公。”天培因為夢中的話沒有憑據，並不放在心上。第二 天晚上，又做前夜一樣的夢。不久見到邸報，知道李相國已經捐軀了，才感到奇異。從前西門內有增福相公祠，祀晉人李詭祖。天培就出資整修一新，在門匾題上：“增福李相公祠”。
《明清陝西會館祀神的社會功能》一文記載：財神這一意象對於千里迢迢離家求財的山西商人來說尤為重要，民間多認為財神即趙公明，又稱趙公元帥、趙玄壇。山西會館亦供奉增福財神，如山西臨襄會館的《重修臨襄會館碑》中就記載：“內供協天大帝、增福財神、玄壇老爺、火德真君、酒仙尊神、菩薩尊神、馬王老爺諸尊神像。
” 有一點必須注意，擺放文財神以及武財神的方向有異，必須分清楚！滿面祥和的文財神，不論是財帛星君，或是福祿壽三星均應向著自己屋內，而不應向著屋外。否則便會向屋外送財!至於威風凜凜的武財神則應面向屋外，或是面向大門，這樣一方面既可招財入屋，同時又可鎮守門戶，不讓外邪入侵。
沒有留言:
張貼留言